Méditation avec La Fin de Monde Présent et Mystères de la Vie Future de l'Abbé Arminjon

[amidelamisericorde]

HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

La politique, la philosophie, la science l'ont essayé maintes fois, jamais elles n'ont pu créer un prêtre.
A l'époque de la grande révolution, les mêmes hommes qui avaient déifié la raison et tenté de substituer au repos dominical le repos légal du décadi, essayèrent aussi de créer un sacerdoce humanitaire, un sacerdoce découronné de tout rayon et de tout signe divin...

Un délégué officiel du pouvoir civil se revêtit d'une tunique blanche ; il ceignit ses reins de l'écharpe aux trois couleurs, et s'avança au pied d'un autel dédié à la nature, pour offrir un bouquet de fleurs, symbole de patriotisme et d'espérance ; mais ce prêtre sacré par la raison, ne vécut pas un seul jour ; il tomba sous le poids du ridicule et du mépris ; il n'avait pas le sceau de Dieu, le rayon de l'infini, cette physionomie, ce je ne sais quoi que Dieu seul peut donner à l'homme, et que jamais une nomination royale ou une élection séculière quelconque ne parviendront à lui conférer.

Chose remarquable, partout où le sacrifice eucharistique disparaît, il n'y a plus de prêtre. Les protestants en ont fait l'expérience. Le jour où ils eurent chassé Jésus-Christ des tabernacles où Il repose dans le sacrifice et dans la bonté, leur sacerdoce disparut aussitôt ; ils n'eurent plus que des ministres, des professeurs de morale, des officiers de police au département religieux, et comme l'a dit ingénieusement le comte de Maistre, des hommes habillés de noir, montant chaque dimanche en chaire pour y tenir des discours honnêtes.

Telle est la raison des haines acharnées de l'impiété contre le prêtre.Il est écrit dans l'Apocalypse : «Le dragon se tenait devant la femme qui allait enfanter, afin de dévorer son enfant, lorsqu'elle l'aurait mis au monde» (Apoc., XII, 4). Or l'homme qui enfante Jésus-Christ, c'est le prêtre, parturiente lingua, suivant la belle expression de saint Ambroise.

Le moyen assuré d'éliminer autant que possible Jésus-Christ et de détruire de fond en comble Son règne ici-bas, c'est de se défaire du prêtre, ou tout au moins de lui ôter du cœur la foi, l'innocence et les vertus chrétiennes.

Naguère, en parlant du prêtre, un des coryphées de l'impiété contemporaine disait : «Ne le faisons pas mourir» : il se retremperait dans le sang, le martyre serait pour lui le germe d'une fécondité nouvelle et d'une force surhumaine ; «étouffons-le dans la boue». Mais le prêtre ne saurait être vaincu. A l'encontre des paroles vomies par des bouches de blasphème, qui appellent la mort et accumulent les grandes ruines, le prêtre porte sur ses lèvres deux paroles de vie et d'éternité :

une parole d'éternité, qui, chaque jour, fait descendre le Verbe de vie de Dieu sur l'autel ; une parole d'éternité, qui le fait descendre dans les âmes, où il cohabite par la justice et les œuvres surnaturelles de la vie.

II

A l'autel comme à la croix il n'y a qu'un seul prêtre. Car le sacerdoce dont nous sommes revêtus n'est qu'une simple participation de celui que possède Jésus-Christ (Suarez, LXXIV, Sect. II, p. 633). Il n'y a non plus qu'une même victime. Dans les sacrifices anciens, la victime apparaissait dans un état d'abaissement et voisin de la mort. Elle était enchaînée, ornée de bandelettes funèbres.

On disait d'elle qu'elle était sacrée, et cette expression signifiait à la fois que la victime était dédiée à Dieu ; et d'autre part qu'elle était maudite etexécrée, et dans ce sens, elle devenait responsable et chargée en quelque sorte de toutes les iniquités du peuple. De là vient que dans la langue populaire, le mot sacré est employé comme terme des bénédictions et de louange, en même temps que comme terme d'imprécation et de blasphème.

Source : livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

II

Jésus-Christ, inaccessible à nos sens et dans son état glorieux n'est sujet ni à la mort, ni à aucune altération ; en conséquence il ne peut plus se constituer victime. Pourtant, il est de l'essence du sacrifice, que la victime soit visible, qu'elle soit détruite ou altérée, et il était autrefois d'usage que l'homme pût s'en nourrir afin de participer à la sanctification qu'elle avait reçue.

Mais Jésus-Christ ne saurait s'offrir sur l'autel avec Ses traits naturels et sous Sa forme humaine, et pourcette raison les Juifs, interprétant les divines paroles dans un sens grossier et charnel, disaient : «Pourrions-nous manger la chair d'un homme, et un homme peut-il nous donner réellement sa chair à manger ? Quomodo potest hic nobis carnem suam dare ad manducandum ?

Jésus-Christ a donc trouvé le moyen de s'offrir sous un mode incompréhensible et tout nouveau. Il a fondé son sacerdoce éternel, non pas selon l'ordre d'Aaron, mais selon l'ordre de Melchisédech.

Et de même que ce personnage mystérieux alla au-devant d'Abraham vainqueur, afin de lui offrir le pain et le vin, ainsi JésusChrist a choisi le pain et le vin pour être non seulement la matière, mais le terme de Son sacrifice nouveau. Jésus-Christ n'apparaît donc pas sur l'autel sous Sa forme et sous Ses espèces propres, mais sous les espèces du pain et du vin.

«Le sacrifice de la messe», dit saint Augustin, «se compose de deux éléments : des apparences visibles de la substance détruite, et de Jésus-Christ réellement présent dans l'intégrité de Sa chair et de Son sang».

De même que dans les anciens sacrifices, il y avait une partie de la victime détruite, et que l'autre partie était réservée à l'homme pour ses usages ; ainsi à l'autel, ce qui est détruit, c'est la substance matérielle du pain ; ce qui est réservé, ce sont les accidents, la forme du pain, son parfum, sa couleur, sa saveur ; toutes les qualités du pain, non substantielles, qui restent visibles et permanentes.

Jésus-Christ, subsistant sous leur voile mystique, devient pain Lui-même, suivant cette parole : Ego sum panis vivus. Par un prodige incompréhensible de Sa puissance et de Son amour, Il se rend mangeable, susceptible de se convertir en notre substance, et Il est réellement notre pain céleste et notre nourriture quotidienne. Ce qui n'est pas moins admirable, c'est que Jésus-Christ, réduit à l'état de victime, trouve le moyen de nous instruire, et de nous offrir dans Sa vie eucharistique l'exemple de toutes les vertus.

Jésus-Christ dans Sa vie sacramentelle, nous manifeste une sagesse supérieure et d'un ordre tout nouveau, sagesse qui n'estime et ne goûte que ce qui a rapport à la gloire de Dieu, à Son service, au salut et à la sanctification des âmes.

L'esprit dont Jésus-Christ est animé dans Son état sacramentel, est un esprit dégagé de toutes vues naturelles et humaines, à mille lieues de nos prudences mondaines qui s'estiment judicieuses parce qu'elles savent ordonner leurs moyens pour s'élever aux honneurs, conduire leur fortune et écarter les obstacles qui s'opposent à leur fin grossière et intéressée.

Les vertus dont Jésus-Christ nous donne l'exemple, sont des vertus solides, qui ne consistent pas dans desimples désirs, mais qui se manifestent efficacement et par des fruits. Ainsi Il nous donne d'admirables exemples d'humilité.

Source : livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Présent tout entier sous chaque hostie, Il n'est plus en quelque sorte qu'une poussière, Il est réduit aux proportions d'un grain de sable, afin de confondre nos vanités, nos ambitions, la soif qu'ont les hommes de se produire, Il ne se réserve aucun moyen de protéger Sa dignité, je ne dis pas contre nos profanations, mais contre nos oublis, nos négligences et nos surprises.

Il nous donne des exemples héroïques de patience. Il supporte l'isolement, la solitude et les dédains ; Il ne se plaint ni de nos froideurs, ni de nos indifférences :

Il se tait, et Son indignation ne s'est jamais trahie,lorsque dans des siècles d'impiété et de délire, des mains sacrilèges L'arrachèrent de Ses tabernacles et Le jetèrent au loin comme une vile balayure.

Il nous prêche la charité, Il supplie, Il intercède, Il fléchit ; Il arrête les foudres de Son Père en lui montrant les cicatrices de Ses plaies ; Il offre pour l'apaiser le sacrifice commémoratif de la mort qu'Il a subie à notre place. Il nous enseigne la pauvreté, il donne des exemples admirables du détachement que nous devons porter dans l'usage des créatures.

Sa vie eucharistique, Jésus-Christ ne tient à aucun bien créé. Qu'on L'enchâsse dans un soleil de pierreries, qu'on L'entoure d'un riche luminaire, qu'on Le mette dans un tabernacle de bois ou sur de froides planches : Jésus-Christ laisse faire et Il ne se plaint jamais...

Il est indifférent à toutes nos délicatesses et à toutes nos splendeurs : s'Il accepte nos décorations et l'hommage de nos objets précieux, c'est par condescendance, et afin de Se prêter aux effusions de notre piété. Il nous apprend de la sorte à mépriser toutes les délicatesses et toutes les splendeurs ; à rester indifférent aux biens de la terre, à accepter avec la même égalité d'âme, l'éclat des honneurs ou l'obscurité, l'abondance ou la
pénurie.

Enfin Il nous donne des exemples de chasteté. Dans l'Eucharistie, Jésus-Christ Se trouve réellement et substantiellement présent, mais Il subsiste à l'état saen tant qu'Il habite sous des voiles invisibles, Ses sens ne sont pas susceptibles d'impression.

Nos parfums ne Le flattent pas, nos symphonies ne Le ravissent pas, nos objets sensibles ne L'éprennent pas. Il nous montre par là, quelle pureté doit régner dans nos affections.

Il veut qu'à son exemple, nous ayons une chair, sans que cette chair soit sujette à aucune rébellion ; que nous ouvrions les yeux, mais sans les faire reposer sur aucune créature purement pour le plaisir et pour l'attrait ; que nous aspirions les parfums mais sans jamais sentir d'autres attractque celles de l'amour divin.

Que dire encore ? Régnant au plus haut des cieux, Jésus-Christ a trouvé le moyen de s'anéantir chaque jour et de Se livrer aux mains de Son ministre, comme un serviteur et un captif.

Possédant une vie immortelle, Jésus-Christ a trouvé le moyen de subir les atteintes de la mort et de la décomposition, et la vie nouvelle dont Il est investi dans le sacrement, Il laperd chaque fois que les hosties s'altèrent et se décomposent.

Subsistant sur nos autels depuis dix-neuf siècles, Il y redescend chaque jour, et renouvelle à tout instant, sur un point de la terre ou sur l'autre, l'oblation de Sa passion et de Sa mort.

Source : livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Si nous étions attentifs à ces enseignements, quelle vie admirable ne mènerions-nous pas ! Des ignorants, des , les yeux fixés sur cette frêle hostie, l'oreille attentive à cette voix intérieure qui retentit jusque dans le fond de l'âme, ont élevé leurs actions jusqu'à l'héroïsme ; ils ont puisé, pour leur propre sanctification et celle des autres, les lumières les plus vives, acquis plus de trésors et de sciences, que s'ils avaient lu tous les écrits des Docteurs et des Saints.

Nous-mêmes à l'aide des mêmes exemples nous deviendrions des chefs-d’œuvre de grâce. Notre vie, à la vérité, est remplie de prodiges, mais ces prodiges ne feront-ils pas un jour notre condamnation ?

Jésus-Christ à l'autel, nous invite à nous offrir comme des victimes vivantes, saintes, agréables à Dieu : Hostiam sanctam, viventem, Deo placentem ; Il nous y apprend à nous abaisser au sein des louanges, à endurer les persécutions, comme si nous étions impassibles, et à persévérer inébranlablement dans nos engagements.

III

A l'autel comme à la croix, il y a le même prêtre, il y a la même victime; il y a aussi une même immolation.
«A l'autel», dit saint Jean Chrysostome, «il y a un glaive et ce glaive c'est nous, prêtres, qui le portons, non pas dans nos mains, mais sur nos lèvres.

L'immolation, à la vérité, n'a pas lieu physiquement, elle a lieu mystiquement et par représentation : mais par une représentation tellement vive, tellement efficace, qu'elle équivaut à la réalité elle-même. D'après saint Thomas, Suarez et les grands théologiens, ce n'est ni l'Offertoire, ni la Communion mais la consécration qui constitue l'essence du sacrifice.

En effet, comme l'observe Mgr Rosset, Jésus-Christ n'a pas subi une mort quelconque, Il n'a pas été enlevé par la maladie, Ses os n'ont pas été disloqués, Il n'est pas mort suffoqué dans les eaux ; mais Il a donné Sa vie sur la croix par l'effusion et la perte de Son sang.

Pour cette raison, la messe instituée afin d'être le mémorial de Son sacrifice, doit représenter Sa mort telle qu'elle a été consommée. Cela ne peut avoir lieu qu'autant que le corps de Jésus-Christ, en vertu des paroles sacramentelles, est offert sur l'autel séparément de Son sang, et Son sang dans le calice offert séparément de Son corps sacré.Si donc le pain seul était consacré, il y aurait en effet représentation de la mort de Jésus-Christ, mais non pas de Sa mort telle qu'Il l'a endurée.

Si le vin seul était consacré cette circonstance que Jésus-Christ resta sur la croix privé de latotalité de Son sang, ne serait pas clairement et formellement exprimée (Mgr Rosset, Tractatus de Eucharistia, p. 540). Ainsi, lorsque le prêtre dit : Ceci est Mon corps, le corps seul est appelé sur l'autel, et si le sang, l’âme et la divinité y arrivent en même temps, c'est, comment disent les théologiens, par pure concomitance, parce que Jésus-Christ ressuscité d'entre les morts ne peut plus mourir.

Si Jésus-Christ n'était pas dans un état surnaturel et glorieux, le corps serait détaché du sang par la force des paroles sacramentelles. Et lorsque le prêtre dit : Ceci est Mon sang, le sang seul est appelé sur l'autel, et s'il n'était indissolublement et éternellement uni au corps, il ruissellerait comme jadis sur la croix

Ces paroles : ceci est Mon corps, ceci est Mon sang, sont le glaive qui pénètre jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit. Si la séparation n'a pas lieu effectivement, observe Bossuet, ce n'est pas que le glaive manque de vertu, mais il est paralysé par l'état d'impassibilité dont est doué le corps glorieux du Sauveur.

Source : livres-mystiques.com

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

III

Jésus-Christ, en instituant Son sacrifice, a déterminé la somme et la mesure de grâce dont bénéficieraient ceux à qui il est appliqué ; d'où il suit que plusieurs messes sont plus profitables qu'une seule ; qu'une messe dite spécialement à l'intention de tel ou tel fidèle trépassé, lui est plus fructueuse, et contribue plus efficacement à sa délivrance, qu'une messe célébrée d'une manière générale pour tous les chrétiens.

Le sacrifice est offert en l'honneur des martyrs et des saints qui sont au Ciel. Nous demandons à Dieu qu'ils soient de plus en plus glorifiés par les fidèles de l'Eglise militante, et que l'intercession et les hommages que nous leur adressons leur procurent un surcroît de joie accidentelle (Corte. Trid., Sess. XXII, cap. III).

Le sacrifice profite aux vivants, pour leur obtenir les grâces de Dieu, la pénitence et la remise des peines dues à leurs péchés. Hujus quippe oblatione placatur Dominus, et gratiam et donum pænitentiæ concedens, crimina et peccata etiam ingentia dimittit (Conc. Trid., Sess. XXIL, cap. II).

Le sacrifice est, de tous les suffrages, le plus efficace et le plus propitiatoire pour les morts. La prière, l'aumône, les œuvres de charité n'ont d'effet, pour la délivrance ou le soulagement des morts, qu'en raison de la ferveur ou des dispositions de celui qui les offre.

Ce sont des œuvres qui, selon l'expression théologique, profitent ex opere operantis; mais le sacrifice de la messe est indépendant des mérites ou des démérites de celui qui l'offre; il est efficace directement et
par la vertu même de son institution, ex opere operato. Il est un remède d'autant plus précieux, qu'à l'égard des âmes du Purgatoire, l'Eglise n'en possède aucun autre dont l'effet soit infaillible et assuré.

L’Église ne peut faire participer les fidèles défunts à ses sacrements : car le sacrement est un signe extérieur et sensible, ne sanctifiant l'âme, que par l'intermédiaire du corps , par conséquent, les âmes séparées, dépouillées de leurs sens et de leur enveloppe terrestre, ne sont plus susceptibles d'en percevoir les fruits.

Le sacrifice de l'autel est donc le seul instrument que possède l'Eglise, pour appliquer aux défunts les mérites de la passion et du sang de Jésus-Christ dans toute leur efficacité.

C'est la doctrine de l'Eglise et du concile de Trente : parlant des effets du sacrifice, ils ne distinguent pas entre les vivants et les trépassés, ce qui revient à dire que lamême vertu que possède le sacrifice pour attirer la miséricorde de Dieu sur les hommes vivants sur la terre, il la possède pour fléchir la justice à l'égard des défunts (Sess. II, cap. II, Can. 3).

On voit encore à Rome l'autel où Grégoire le Grand disait la messe, et où Jésus-Christ apparut, afin de lui faire savoir que chaque fois qu'il célébrait, il obtenait la délivrance d'une âme du Purgatoire.

Source : livres-mystiques.com

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Saint Augustin, liv. XII de la Cité de Dieu, ch. XXII, parlant des hommes décédés de cette vie, les distingue en deux catégories, les médiocrement bons et les médiocrement mauvais. Les médiocrement bons sont ceux dont la vie n'a été souillée que de fautes vénielles et d'imperfections légères ; le sacrifice décharge aisément ceux-ci de leurs peines et rend très prompte leur délivrance.

Les médiocrement mauvais sont ceux qui ont vécu constamment dans le péché, dont la vie fut souillée d'iniquités, mais qui, toutefois, avant de mourir obtinrent le pardon de leurs fautes mortelles. Il est rare que le sacrifice abrège notablement la peine de ceux-là ou qu'il les délivre promptement :

Néanmoins il leur profite beaucoup, parce qu'il tempère l'ardeur de leurs flammes, et diminue l'intensité de leurs tourments. Il n'est pas rare que des âmes décédées apparaissent aux vivants :

maintes et maintes fois, Dieu a permis ces manifestations, soit pour réveiller les vivants de leurs négligences et de leur torpeur, soit afin que les âmes délaissées reçussent un soulagement plus empressé et plus prompt.

Parmi ces visions les plus accréditées sont celle de saint Malachie, archevêque d'Armagh, en Irlande. que nous avons déjà mentionnée ; celle de Louis le Débonnaire, empereur et roi, fils de Charlemagne, qui après trente trois ans passés dans les tourments, apparut à Louis 1er son fils ; celle du Pape Benoît VIII, qui occupa la Chaire de saint Pierre pendant douze ans, et assez longtemps après sa mort, apparut à l’Évêque de Laprée qui avait été son ami ; celle d'une sœur de saint Thomas d'Aquin, que le Docteur avait dirigée, et qui lui apparut pour lui annoncer en même temps sa sortie de ce monde et son entrée dans le lieu de l'expiation.

Toutes les âmes, revenues un instant sur la terre par une permission exceptionnelle de Dieu, ne songeaient nullement à satisfaire la curiosité des personnes à qui elles apparaissaient, en leur dévoilant les secrets de l'autre vie ; mais elles les exhortaient à jeûner, à pleurer, à prier, et demandaient qu'elles fissent célébrer des messes à leur intention, dans le but de les soulager et de hâter leur délivrance.

Le sacrifice de la messe est fructifiant, non seulement pour l'âme, mais aussi pour le corps, ut sit ad salutem animæ et corporis. Le sacrifice de la messe, dit Tertullien, contribue singulièrement, à la paix de l’Église : il obtient aux peuples des gouvernements bons et sages.

Il est utile de l'offrir pour les soldats, pour ceux qui naviguent sur mer, pour les malades. et généralement pour tous ceux qui sont pressurés par l'affliction et par l'angoisse, ou sont dénués des biens et des avantages de cette vie (Tertul., ad Scapuliam, cap. II).

Le sacrifice de la messe, dit saint Jean Chrysostome, doit être offert, pour les récoltes et la conservation des fruits de la terre (Rosset, p. 574).

Source : Livres-mystiques.com

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Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Saint Augustin, ch. XXII de la Cité de Dieu, raconte que de son temps une maison était infectée par la présence des démons, et aussitôt qu'on y eut dit la messe, les esprits mauvais disparurent.

Saint Grégoire le Grand cite dans ses dialogues l'histoire d'un homme fait captif par les corsaires. On le conduisit dans des régions éloignées, et on le jeta dans un sombre cachot, son épouse et ses amis, ne surent de longtemps, ce qu'il était devenu et malgré leurs recherches ne purent recueillir aucune trace de sa personne.

Délivré enfin de sa captivité et de retour auprès des siens, il raconta que, lorsqu'il gémissait en prison, à certains jours, ses chaînes se détachaient de ses pieds et de ses mains et tombaient d'elles-mêmes.

Son épouse et ses amis confrontèrent le temps et les heures, et ils constatèrent que ce prodige avait eu lieu toutes les fois qu'ils faisaient célébrer le sacrifice pour le salut de son âme (Greg., lib. III, Dial. XXXII ; Béde, lib. IV, Hist. Eccles. Anglic (ch. XXI et XXII).

Saint Antonin, archevêque de Florence, raconte que deux jeunes gens vivaient dans le dérèglement et se laissaient entraîner à toutes sortes de licence.

Un jour de fête, ils allèrent à la campagne sous le prétexte d'une partie de chasse ; l'un de ces jeunes hommes, par un reste de religion, avait entendu la messe, le matin, avant son départ.

Le soir, après s'être livrés à la débauche et à de honteuses orgies, les deux jeunes gens se disposèrent à regagner leurs demeures.

A peine étaient-ils en route, que tout à coup le ciel s'obscurcit, les éclairs sillonnent les nues, et une tempête éclate, mêlée de coups de tonnerre et d'horribles mugissements. Au milieu de ce chaos des éléments déchaînés, une voix, la voix de la justice de Dieu, ne cessait de retentir dans les airs, et elle criait : Frappe, frappe !...

Celui de ces jeunes hommes qui n'avait pas assisté à la messe est frappé par un éclat de foudre qui le tue instantanément. La même voix continuait à se faire entendre, ne cessant de dire : Frappe, frappe !...

Le second de ces jeunes hommes, éperdu, saisi de frayeur, se met à courir, cherchant à fuir la mort et la vengeance de Dieu dont il se sentait poursuivi...

Mais une autre voix se fait entendre dans le ciel : c'était celle de la Miséricorde qui criait : O non, ne le frappe pas ; ce matin, il a entendu les parolesde salut et de vie qui se prononcent à l'autel :

«Et le Verbe s'est fait chair, et Il a habité parmi nous plein de grâce et de vérité» (P. Rodriguez, Perfection Chrétienne, du sacrifice de la messe, chap. XVI).

Source : Livres-mystiques.com

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Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Hélas ! les hommes n'ont plus même le soupçon des remèdes et des biens immenses qu'ils possèdent en Jésus-Christ. Oublieux de leurs destinées célestes et de leurs devoirs envers Dieu, ils n'ont foi qu'en leur force et en leur activité physiques.

Ils se considèrent comme des instruments et des machines et ne s'estiment qu'en raison du taux et de l'élévation de leur salaire. Ils disent avec orgueil et avec dédain : Qui mange tous les jours, doit travailler tous les jours.

Le dimanche, avec ses bénédictions, sa messe, ses vaines cérémonies, c'est le grand fleuve de l'industrie, retardé de vingt-quatre heures dans son cours ; le salaire de l'ouvrier diminué d'un septième, le dénuement dans l'atelier, le pain et le vêtement enlevés à l'enfant et à l'épouse de l'artisan et du pauvre.

Hommes de peu de foi, leur répond saint Paul : le royaume de Dieu est-il donc boisson et nourriture ? Celui qui habille le lys des champs, qui donne aux oiseaux du ciel leur pâture, a-t-Il jamais frustré ceux qui Le servent au festin de Sa Providence ?

Saint Jean Chrysostome nous apprend, qu'à l'autel, Notre-Seigneur Jésus-Christ Se manifeste comme sur le trône de Sa clémence, les mains pleines de libéralités et de grâces.

Il est environné d'une multitude d'anges, qui se tiennent dans l'attitude d'un profond respect, et par l'intermédiaire de ces célestes esprits, Il dispense aux hommes tous les biens salutaires à l'âme et au corps.

Or qui oserait admettre que ce sang divin, répandu chaque jour sur nos autels, ait moins de vertu et d'efficacité que les sueurs de l'homme, les pluies et les rosées du ciel, pour féconder nos prairies et accroître notre industrie ?

Où voyons-nous, les familles prospères, les races vigoureuses et épanouies, si ce n'est parmi ceux qui participent à l'autel, et contribuent à assurer l'abondance de ces fruits par l'ardeur de leurs suffrages et la force de leur coopération.

Le P. Rodriguez raconte, dans son traité de la Communion et du Sacrifice, qu'un agriculteur avait la coutume de prélever, tous les jours, une demi-heure sur le temps de son travail, pour assister à la messe.

Cet agriculteur vivait très commodément, ses terres étaient à l'abri des intempéries des saisons ; ses champs paraissaient les mieux cultivés et les plus fertiles.

Aucune influence maligne, aucun germe empoisonné ne nuisait à ses arbres et à ses vignes. Ses greniers se remplissaient chaque année d'une multitude de fruits.

Ses amis et ses voisins saisis d'admiration ne parvenaient pas à s'expliquer le fait merveilleux d'une protection aussi étrange. Un jour, l'agriculteur conduisit l'un d'eux à l’Église, à l'heure où l'on y célébrait le saint sacrifice.

Source : Livres-mystiques.com

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Voilà, dit-il, mon talisman et mon trésor, c'est ici la grande source des bénédictions spirituelles et temporelles ; l'accès en est ouvert à tous. Sur cet autel, où Jésus-Christ descend chaque jour, Il se plaît à réaliser envers ceux qui Le visitent et Le vénèrent, la parole qu'il prononça jadis :

«Cherchez en première ligne le royaume de Dieu et Sa justice, et le reste vous sera donné par surcroît» (Mt, VI, 32). Chose certaine, le sacrifice de la messe, si nous nous en appliquions les fruits, nous mettrait à l'abri des grands fléaux, il profiterait mieux à nos intérêts temporels que ne le feront jamais nos découvertes, nos perfectionnements industriels, et tout le savoir de nos agronomes, il détruirait promptement par sa seule vertu l'oïdium, le phylloxera, toutes ces maladies mystérieuses qui empoisonnent nos vignes, nos fruits, et jusqu'au tubercule dont le pauvre se sert pour apaiser sa faim.

Il nous ferait goûter dès ici-bas, ce surcroît rémunérateur promis par l’Évangile, présage du ciel et abondant de la couronne des biens à venir. Salomon, parlant des sacrifices figuratifs et imparfaits de l'ancienne loi, disait : «Si le ciel devenu d'airain nous refuse ses rosées et ses pluies, nous viendrons dans ce saint temple, Seigneur, Vous offrir nos vœux, et Vous ferez couler sur nos campagnes des ruisseaux de miel et de lait.

Si la maladie nous frappe de ses coups, ou si nous sommes décimés par les guerres, nous viendrons encore dans ce saint temple, et Vous arrêterez ces fléaux qui détruisent la race des hommes». Ah ! que deviendrait le monde, attristé par tant de malheurs et par tant de scandales, si, au moment où une politique hostile et athée conspire contre Jésus-Christ, où une presse licencieuse et immonde ne cesse, par ses blasphèmes, d'attirer la colère et la malédiction de Dieu sur les hommes, la voix de Jésus-Christ descendant chaque jour sur l'autel, ne s'élevait vers Son Père, pour y faire monter des accents appelant la Miséricorde plutôt que la justice.

Et quand je songe que ce sacrifice s'accomplit à toutes les minutes du jour, et que le soleil, dans l'orbite qu'il décrit autour du monde, ne cesse pas un instant, sur un point de la terre ou sur l'autre, de verser ses rayons sur l'Hostie sans tache, je sens mon cœur se dilater et mes espérances grandir, et je ne conçois plus nos craintes, nos perplexités et nos défiances.

Daniel, annonçant les signes avant-coureurs de la justice de Dieu et de la chute des royaumes, signalant les grandes catastrophes qui feront disparaître de la face de la terre Jérusalem et les grandes cités enivrées, à l'exemple de cette ville déicide, du vin de l'adultère et de la fornication, nous dit :

«Vous reconnaîtrez que les grandes calamités sont proches, lorsque vous verrez l'abomination de la désolation dans le lieu saint et lorsque le sacrifice perpétuel aura cessé».

A l'époque de la désolation finale, il y aura un temps, où le sacrifice non sanglant ne sera plus célébré sur toute l'étendue de la terre.

Alors il n'y aura plus de médiateur entre la justice de Dieu et l'homme. Les crimes et les blasphèmes n'auront plus de contrepoids ; ce sera le moment où le juste Juge apparaîtra dans Sa gloire, et où les cieux seront repliés comme une tente qui n'a plus de voyageur à abriter.

Nous ne touchons pas encore à cette époque suprême ; pour nous en convaincre, il suffit de considérer les trésors de vertus et de vie, les merveilles de dévouement, d'héroïsme que ne cesse de faire éclore le spectacle d'un Dieu veillant et s'immolant nuit et jour.

Source : Livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

[amidelamisericorde]

HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Ah ! que de prêtres, au sortir de l'autel, embrasés des ardeurs divines, se sont arrachés des bras d'une famille éplorée, et ont couru, dans les pays lointains, remplacer un confrère dévoré par les dents des bêtes ou par d'affreux cannibales !

Que de vierges, captives volontaires, comme sainte Thérèse, derrière les sombres grilles d'un cloître, ont senti un instant leur cœur tourmenté par d'amères désolations ; elles se sont surprises jetant un regard de regret sur ce monde et sur ces plaisirs qu'elles avaient quittés.

Heureusement, le sanctuaire se trouvait à deux pas de la cellule où elles étaient en proie à ces luttes violentes, et la pensée du divin Solitaire, depuis dix-neuf siècles captif par amour, ralluma aussitôt tout le feu de leur dévouement ; elles s'écrièrent : «Plutôt mourir que de L'abandonner». Que d'hommes, en état de se défendre, se sont tus en face d'une injure, et au lieu de tirer l'épée, ont présenté humblement l'autre joue.

Ces hommes, ces chevaliers de l’ignominie, n'avaient-ils plus une goutte de sang généreux dans les veines ? Étaient-ils des lâches ?... Ah ! le souvenir de leur Dieu délaissé et anéanti sur les autels, dévorant sans se plaindre toutes les ingratitudes et tous les outrages, leur a fait couler aux pieds l'opinion et les faux jugements des hommes, et ils se sont écriés :

Quis ut Deus ? Cette parole : Quis ut Deus ? fut le cri de guerre poussé dans le Ciel, dès l'origine des temps. Lucifer, l'archange le plus éblouissant et le plus radieux, aujourd'hui le plus avili et le plus horrible des démons, lève l'étendard de la première révolte.

Il sollicite des esprits dont il est le chef, un plébiscite contre Dieu, aspirant à s'élever Lui-même au-dessus des nuées du Ciel et à devenir semblable au Très Haut (Is. XIV, 13-14). - Il y eut alors un grand combat où la vérité et la justice triomphèrent (Apoc. XII, 7).

L'archange Michel fit ressortir l'excellence et la dignité du Dieu Très Haut ; il retraça aux bons anges les bienfaits de Celui qui les avait créés, les dons et les prérogatives dont Il avait orné leur nature, et il les maintint dans la fidélité et la soumission en leur disant : Quis ut Deus ? qui est semblable à Dieu ?

Nous ne pouvons, comme l'archange Michel, faire apparaître l’Éternel sur Son trône ; mais nous avons au milieu de nous l'Agneau mort et immolé dès le commencement (Apoc., XII, 8). Nous avons le spectacle de cet amour incompréhensible et infini, qui, afin de nous attirer avec plus de suavité et plus de force, se réduit chaque jour aux simples dimensions d'une hostie de deux lignes de diamètre.

La société moderne proclame aujourd'hui, à la face du Ciel et de la terre, la prétention la plus audacieuse qu'ait jamais conçu l'orgueil humain : elle annonce qu'elle va chasser Dieu des lois et des institutions, se constituer un ordre social et un bonheur auquel il sera complètement étranger, et en face de cette entreprise satanique, c'est notre devoir de protester avec éclat et de dire avec l'archange : Quis ut Deus ?

Source : Livres-mystiques.com

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Nous ne pouvons, comme l'archange Michel, faire apparaître l’Éternel sur Son trône ; mais nous avons au milieu de nous l'Agneau mort et immolé dès le commencement (Apoc., XII, 8 Nous avons le spectacle de cet amour incompréhensible et infini, qui, afin de nous attirer avec plus de suavité et plus de force, se réduit chaque jour aux simples dimensions d'une hostie de deux lignes de diamètre.

La société moderne proclame aujourd'hui, à la face du Ciel et de la terre, la prétention la plus audacieuse qu'ait jamais conçu l'orgueil humain : elle annonce qu'elle va chasser Dieu des lois et des institutions, se constituer un ordre social et un bonheur auquel il sera complètement étranger, et en face de cette entreprise satanique, c'est notre devoir de protester avec éclat et de dire avec l'archange : Quis ut Deus ?

Il est temps de conclure et de résumer : l’Église enseigne que Jésus-Christ réside véritablement sur nos autels, que la substance du pain et du vin est changée en la substance de Sa chair et de Son sang adorables, et qu'en cet état Il s'immole à Son Père pour les péchés du monde. Mais l'auguste mystère de nos autels n'opère que moyennant les pieuses dispositions des fidèles ; il ne peut purifier l'âme attachée à ses dérèglements, ni ramener au bien le cœur obstiné dans le mal.

La présence réelle et le sacrifice détachent l'homme de la vie des sens, et le font vivre d'une vie spirituelle ; en même temps ils nous montrent le Bienfaiteur suprême vivant à jamais dans cette vallée de misères, pour adoucir nos amertumes, calmer nos souffrances, tarir nos pleurs, effacer nos prévarications, guérir nos blessures...

Ah ! si nous faisons éclater nos transports dans nos concerts harmonieux, si nous entourons notre culte de toutes les magnificences des arts, si nous demandons à la nature tout ce qu'elle a de plus précieux pour embellir nos autels, si nos basiliques ont révélé au monde de nouvelles merveilles et de nouvelles splendeurs, qui pourrait s'en étonner ?

Le roi du Ciel et de la terre, notre Sauveur et notre Dieu, réside personnellement au milieu de nous (Mœller, Symbolique, traduction de Mgr. Lachat). Vous donc, âmes faibles et pusillanimes, qui sentez votre foi chanceler et faiblir, ébranlée par le cynisme et les clameurs arrogantes de l'impie, jetez un instant vos regards sur l'univers chrétien, où, en dépit des conjurations sophistiques et mensongères, Jésus-Christ ne cesse pas d'être aimé et adoré.

Voyez, aux époques des grandes solennités, ces foules humblement agenouillées remplissant nos temples, et invoquant Jésus-Christ, avec l'immuable assurance que leur prière pénétrera le Ciel. Voyez ces mourants pressant sur leurs lèvres Son image bénie, afin de s'y raffermir contre les angoisses et les craintes de leur suprême agonie. Voyez ces fronts attristés, s'inclinant sur le marchepied de Ses autels solitaires, et se relevant avec l'éclair de l’épanouissement et d'une ineffable joie.

Voyez ces pécheurs, bourrelés par le remords, se frappant la poitrine et se retirant, avec l'espoir qu'ils ont reconquis le pardon. C'est là l'infaillible suffrage de l'humanité ; le témoignage éclatant de la foi populaire ; le cri profond de la conscience publique, qui peut être amoindri pour un jour, mais que toutes les menaces des puissants, et les artifices de la science athée ne parviendront jamais à étouffer.

Source : Livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

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HUITIEME CONFÉRENCE : LE SACRIFICE CHRÉTIEN, MOYEN DE RÉDEMPTION

Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus.
Ma chair est véritablement une nourriture, et Mon sang est véritablement un breuvage. (Jean, I, 56.)

Napoléon, sur le rocher de son exil, disait à un de ses compagnons d'armes : «Je me connais en hommes, et je te dis que Jésus-Christ n'était pas un homme».

Il confessa hautement la présence de Jésus-Christ dans Sa vie sacramentelle, demandant lui-même à recevoir le dernier viatique des mourants, et lorsque, par cet acte auguste, il eut professé solennellement la foi de son enfance, il dit encore au même compagnon d'armes : «Je suis heureux, général, d'avoir accompli mon devoir, je vous souhaite à la mort le même bonheur».

Soyons victimes avec Jésus-Christ. Puisqu'Il Se sacrifie à l'autel, donnons-Lui en retour la totalité de notre être. En Lui donnant nos intelligences, nous les éclairerons de Ses lumières ; en Lui donnant nos cœurs, nous les guérirons de leurs faiblesses et de leur inconstance ; en Lui donnant tout notre être, nous nous assurerons la gloire, et l'indéfectibilité

NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Il est une loi fatale, mystérieuse, universelle, inexplicable à la science. C'est la loi de la souffrance. Cette loi promulguée le jour où le péché entra dans le monde, est conçue en trois termes, qui, dans leur triste généralité, embrassent les maux et toutes les infortunes qui affligent le genre humain. Tu gagneras ton pain à la sueur de ton front, fut-il dit à l'homme. Tu enfanteras dans la douleur, fut-il dit à la femme. Tu sentiras dans la poussière la maladieet les germes de cette décomposition qui se consommera dans la tombe.

A partir du jour où fut fulminée cette triple sentence, la douleur est devenue une grande loi de l'humanité. Semblable à un vaste fleuve, elle a promené depuis six mille ans ses eaux amères à travers les générations.

Tous les mortels, plus ou moins, à la vérité, mais tous sans exception s'y sont abreuvés. «Tout ce qui respire, a dit l'Apôtre, est condamné à pleurer et à gémir ; l'universalité des créatures est livrée aux douleurs de l'enfantement jusqu'à cette heure...»

La race déshéritée d'Adam, pareille à un grand malade, se tourne et se retourne sur son lit de déchirement et d'angoisse. En dépit de ses efforts désespérés, malgré les merveilles de son industrie et l'étendue de ses conquêtes, elle n'a pas cessé un instant de souffrir; jusqu'ici elle n'a pu parvenir à vaincre la pauvreté, les maladies et la mort.

Avant Jésus-Christ, l'humanité offrait l'image d'un grand supplicié, atteint, dit Isaïe, des pieds à la tête, et n'ayant pas en son corps une seule partie restée saine : pour la soustraire à l'inexorable loi qui pesait sur elle depuis sa déchéance, il ne fallait rien moins qu'un médecin descendu du Ciel... L'homme malade ne pouvait guérir que par l'application d'un remède supérieur et divin

Source : Livres-mystiques.com

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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Jésus-Christ aurait pu, sans doute, abolir d'un seul trait la douleur, et en vertu de la grâce infinie de la Rédemption, replacer l'homme dans l'état de félicité complète et sans mélange dont il jouissait dans le paradis d'innocence. Il ne l'a pas voulu. Il a jugé que pour plusieurs la souffrance deviendrait un mérite, un gain, une source de gloire et un élément de renouvellement et de triomphe ; que pour le plus grand nombre elle serait une expiation nécessaire. Il a donc maintenu la souffrance, mais Il l'a purifiée, ennoblie, transfigurée en se l'appropriant. Il s'est fait l'homme de douleurs, virum dolorum, suivant le sens strict et absolu de ce mot.

Jésus-Christ pouvait apparaître parmi nous, nageant dans les délices, environné d'une splendeur divine, dans l'éclat et la pompe de Sa majesté souveraine ; Il jugea plus digne de Sa gloire et plus profitable au salut des hommes, de se montrer à eux ceint d'un diadème d'épines, vêtu de pourpre et souillé de sang, le visage meurtri, le rictus de la mort sur les lèvres, portant l'onction sanglante des clous, imprimée sur Ses mains et sur Ses pieds.

En s'unissant étroitement à la souffrance, Jésus-Christ, sans doute, n'a pas émoussé toutes ses aspérités et toutes ses pointes, mais Il l'a dépouillée en partie de son amertume, Il en a corrigé et détruit le venin. Il a rendu fécond le calicede Son sang. Pareil au serpent d'airain, dressé par Moïse dans le désert, Il s'est planté Lui-même, au centre du monde, comme un instrument inépuisable de Miséricorde, de vie et de santé.

Par suite de cette transformation, Ses divines plaies, semblables à des fontaines toujours jaillissantes, restent éternellement ouvertes à toutes les âmes égarées et déchues, avides de se soustraire à leurs aspirations sensuelles et grossières, désireuses de se retremper dans les joies du sacrifice et dans l'honneur de la pureté. Qui n'admirerait ici les conseils profonds de la Sagesse infinie !

L'homme s'était perdu dans le Paradis de délices, il se relèvera dans les brisements du Calvaire. Il avait refusé d'aller à Dieu par le chemin de la félicité, Jésus-Christ lui ouvrira une route meilleure et plus sûre, celle de la croix. «Le Ciel et la terre étaient séparés ; la Croix les a réunis». Dans la croix est le salut ; dans la croix est la force et la joie de l'esprit ; en elle se trouve le complément de la vertu et la profusion de toute sainteté (Imit., lib. II, cXII). on de toute sainteté (Imit., lib. II, cXII).

La croix avant que Jésus-Christ s'y fut laissé attacher était un signe infamant, un instrument de malédiction et d'opprobre ; mais, lorsque résigné et enflammé d'amour, Il se fut étendu sur ce bois douloureux, comme l'époux s'étend sur son lit nuptial, la croix fut lavée de l'ignominie dont elle était souillée, elle devint le point de départ des restaurations éclatantes, l'emblème de la royauté et de la grandeur, le prix du génie et de la bravoure, le stimulant fécond des luttes héroïques, la source des plus ineffables joies et des consolations les plus solides et les plus vraies.

«O douce croix, décorée des membres du Seigneur», s'écriait saint André, «croix longtemps désirée, aimée avec sollicitude, sans cesse recherchée, prends-moi dans tes bras, pour me rendre à mon Maître divin, afin que par toi, daigne me recevoir, celui qui par toi m'a racheté» (Lect. Breviar. Rom., in festo S. Andrew).

Et voilà maintenant, que les austères splendeurs du Calvaire surpassent, dans des proportions infinies, toutes les délices et tous les ravissements du Thabor, et qu'à la suite d’Étienne leur chef, d'innombrables générations de martyrs et de saints, ont savouré plus de douceurs sous les pierres du torrent qui les lapidaient, qu'ils n'en eussent goûté sous des pluies de parfums et de roses.

Source : Livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Telle est la haute et magnifique doctrine que nous allons traiter avec développement et avec ensemble, dans cette dernière conférence. Que le philosophe, éclairé des seules lumières naturelles, murmure dans ses épreuves, qu'il prenne prétexte de ses souffrances pour blasphémer le Ciel et la Providence, ou que, se drapant sous le manteau d'un dédain stoïque, il s'écrie :

«Souffrance, je te méprise et tu n'es qu'un vain mot», on le conçoit... mais, nous chrétiens, éclairés d'une lumière plus haute, élevons nos regards vers le céleste avenir, dont les tribulations d'ici-bas sont la préparation et le gage. Notre Maître ne nous a-t-Il pas dit que les souffrances étaient le vestibule par où nous devions passer pour entrer dans le royaume de la gloire (Luc, XXIV, 26) ?

Acceptons-les, comme le témoignage des tendres prédilections de ce Dieu, qui ne nous fait participer à Ses tristesses et à Ses agonies, qu’afin de nous rendre dignes de l'éternelle couronne qu'Il nous prépare. Afin d'embrasser notre sujet dans sa généralité, étudions la souffrance au triple point de vue de la nature, de la grâce et de la gloire.

Au point de vue de la nature, la souffrance est pour l'homme un principe de dignité et de force morale. Au point de vue de la grâce, elle est le principe de notre incorporation à la vie divine de Jésus-Christ. Au point de vue de la gloire, elle est un principe et une source d'espérance.

I

Avant de parler des avantages de la douleur, et des biens merveilleux qu'elle procure à l'âme, il est utile d'en rappeler la notion philosophique. Saint Thomas (Summ. Theol., 2«, pars, Quæst. XXV, Art. VI), définit la douleur : le mal qui répugne, c’est-à-dire l'obstacle qui s'oppose à l'exercice des facultés de l'âme, ou au libre épanouissement de la vie corporelle et sensitive.

La douleur est une impression qui affecte l'âme et lui répugne, soit lorsque l'esprit ne peut atteindre la vérité qui est son objet, soit lorsque la volonté est frustrée du bien qu'elle poursuit.

Que la douleur siège dans l'esprit ou bien qu'elle siège dans le corps, elle est une impression qui répugne à l'être qui la ressent, elle le déforme à un certain degré et cause en lui un dépérissement et une sorte d'amoindrissement.

Dans l'esprit, le mal ou l'obstacle s'appelle tristesse, regret, angoisse ; dans le corps il s'appelle défaillance, tourment, maladie.

Mais quels que soient les caractères et les innombrables formes que revête la douleur, elle n'est autre dans son essence, qu'une contrariété, une discordance, un défaut d'équilibre et d'harmonie, dans les facultés intellectuelles ou dans les organes sensibles du corps.

En résumé, la douleur est une entrave qui s'oppose au mouvement normal de la vie, comme la joie est un mode de convenance qui en favorise la pleine expansion.

Source : Livres-mystiques.com

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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Les philosophes païens, aidés des seules lumières de la raison, avaient entrevu dans un certain degré les avantages et le prix de la souffrance. Ils la regardaient comme la meilleure école, où l'homme pût se former à la science laborieuse et difficile de lui-même, et se préparer à remplir un jour les grands devoirs de la vie humaine.

«Malheur, disaient-ils, à l'enfant de fortune, bercé dans la fascination du luxe et de la mollesse, à l'homme à qui le monde a constamment souri, et qui jamais n'a senti d'entrave et de contrariété dans ses désirs». Si, chez ces hommes enivrés et corrompus par la prospérité, il y a encore un reste de sensibilité, s'il y a en eux des entrailles de chair, et si un cœur d'homme continue à battre dans leur poitrine, ce ne sera qu'au profit de leur égoïsme et pour l'assouvissement de leurs passions désordonnées !

«Malheur aux peuples, lorsque de tels hommes parviennent à saisir dans leurs mains le sceptre de la puissance publique. Pareils à Tibère et à Néron, ils seront les fléaux du genre humain, la terre entière s'offrira à leurs yeux, comme une proie affectée à la satisfaction de leur orgueil colossal et de leurs appétits les plus démesurés et les plus brutaux».

Ces sages ajoutaient encore : «Quel mortel a jamais considéré face à face cette souffrance aux traits rudes et sombres, ou s'est mesuré avec elle corps à corps, sans que bientôt il ne l'ait bénie, comme un doux présent du Ciel. De même que les métaux les plus durs s'amollissent et se fondent sous l'action du feu, ainsi la souffrance transforme les nobles âmes, elle suscite en elles une vertu qui les touche, les restaure, les surnaturalise et les adoucit».

Ainsi voyez le pauvre, qui longtemps a ressenti la gêne et la détresse ; s'il parvient à la fortune, il en usera avec sagesse et avec modération ; il a appris par sa dure expérience combien il en coûte d'être pauvre, de manger un pain devenu rare, de vivre sur la terre, errant, malade, ignoré.

Voyez l'homme d’État, le prince puissant et respecté ; si avant d'être élevé sur le trône, il a enduré les angoisses et les amertumes de l'exil, s'il a dévoré, à longs traits, l'ingratitude et les outrages, il se laissera, moins qu'un autre, éblouir par la grandeur et l'éclat de sa souveraineté ; il abaissera volontiers des regards de respect et de compassion, sur un sujet disgracié et obscur ; il sait que la noblesse des pensées et l'élévation du cœur se cachent sous les haillons non moins que sous la pourpre ; il se ressouvient que lui aussi a longtemps vécu proscrit, fugitif, méconnu et diffamé.

Voyez encore le prêtre : lorsque à la mélancolie de ses yeux, à l'altération précoce de ses traits, au sourire résigné de ses lèvres, on juge que la souffrance a souvent visité son âme, il est entouré de plus de respect et de tendresse ; c'est avec une confiance plus entière que les délaissés vont pencher leur âme ulcérée sur la sienne, il leur semble que le remède et la consolation doivent découler de son âme, avec une action plus paternelle et plus Miséricordieuse.

Enfin, cet homme éprouvé par de longs et sanglants revers, est-il un sujet abandonné et obscur ? Bien loin de le mépriser, nous voyons dans sa douleur une purification glorieuse de sa vie : un sentiment secret nous dit que c'est là un être privilégié, soigneusement préparé par la main divine, à des destinées plus glorieuses que celles du temps. Nous admirons en lui une noblesse plus éclatante que celle du sang, la noblesse d'une souffrance inaltérablement subie...»

Source : Livres-mystiques.com

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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Je ne sais si tous pensent ainsi, mais l'âme qui a longtemps et beaucoup souffert, semble moins tenir à la terre.
Son organisation altérée et abattue lui donne des apparences plutôt angéliques qu'humaines.

Cet homme, cette femme ont passé au milieu des joies de la vie, sans en effleurer même la surface. Une telle condition ne leur imprime-t-elle pas comme un immortel essor ?

Une voix secrète ne nous dit-elle pas que ces âmes possèdent une vision plus intime et plus profonde des mystères du Ciel ; que leur cœur est un sanctuaire d'où s'exhale un plus vaste parfum de foi, d'espérance et d'amour.

Il y a en Orient certains bois aromatiques que l'on écrase et que l'on broie, pour en faire jaillir la liqueur odoriférante mêlée à leur sève ; ainsi la bonté céleste broie l'homme sous le pressoir de l'affliction, afin de châtier en lui une chair qui a servi de foyer à d'anciens désordres, de l'affranchir de toute lie de corruption, et qu'il devienne le vase mystérieux, d'où jaillira l'inépuisable source de toutes les vertus.

Une chose certaine, c'est qu'il n'y a jamais eu et qu'il n'y aura jamais de sublimité morale, de sainteté héroïque, de vertu digne de ce nom, qui n'ait son principe, ou qui ne puise son essor et sa force, dans une souffrance librement acceptée ou intrépidement subie.

D'où vient que notre volonté est souvent chancelante et indécise, que notre vie est semée de si étranges inégalités et de si tristes inconstances, qu'un rien nous abat, qu'une parole peu mesurée qui nous a été dite, une variation dans la sérénité du ciel suffisent pour nous faire passer de l'excès de la joie à l'abattement de la tristesse.

La cause de ces fluctuations et de ces changements n'est autre que l'éloignement et l'horreur instinctive que nous ressentons pour la souffrance.

Par ces soins attentifs à repousser les moindres privations et les moindres violences, à écarter de nous tout ce qui s'offre avec l'apparence de la plus légère rigueur, nous nous créons d'indignes servitudes.

Notre cœur se laisse dominer par autant de tyrans qu'il y a d'impressions dont tour à tour nous subissons les influences.

Aucune vertu ne peut subsister dans des âmes aussi versatiles, aucune dignité n'est conciliable avec un caractère flottant au vent de tous les changements et de tous les hasards.

Aussi l'homme dans cet état se détourne de ses devoirs austères, il devient l'esclave des plus futiles fantaisies ; oubliant que la vie humaine est une réalité et non pas une fiction, il cherche à se distraire par desamusements frivoles, il livre ses plus belles années en pâture aux plaisirs, à la paresse, à l'ennui, et dévore sans fruit le talent que Dieu lui avait confié.

Dans ces dispositions énervantes, un homme n'a qu'à se présenter à lui, la menace à la bouche, avec puissance de préjudicier à son repos, à ses intérêts, à ses plaisirs, cet homme sera aussitôt son maître ; il
aura plein pouvoir de le soumettre, soit à d'indignes asservissements, soit à d'inénarrables tortures.

Source : Livres-mystiques.com

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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Qu'il y a loin des infinies petitesses de ces âmes molles et efféminées, à l'attitude ferme et magnanime de celui qui, à force de lutter avec vigueur contre la souffrance, s'est rendu comme insensible à ses blessures et à ses traits. Qu'il est beau de le voir serein et majestueux, au milieu des orages et de l'ébranlement des passions, réalisant la parole du sage : Non contristabit justum quidquid ei acciderit (Prov., XII, 21.

Horace a exprimé la même pensée dans ce vers célèbre. Si fractus labatur orbis, impavidum ferient ruinæ). Tranquille, il entend le bruit des révolutions, il voit passer les républiques et les dynasties ; on dirait que c'est sous ses pieds et dans des régions inférieures que s'agitent les vains intérêts des hommes.

Aucune perturbation de cette terre ne l'émeut, parce qu'il a appris à lire les événements dans cette sagesse infinie qui règle tout par sa prévoyance, et qui ne permet le mal que pour en tirer le bien, par une manifestation éclatante. Il porte en lui comme un sanctuaire de repos et de félicité. Les hommes et les éléments conjurés sont sans puissance pour l'offenser ou lui nuire. L'enverra-t-on en exil ? Il répondra avec un grand évêque : Toute la terre est pour moi patrie et exil.

Le dépouillera-t-on de ses biens ? Il a appris à les posséder sans leur permettre d'enchaîner son cœur. Le fera-t-on mourir ? La mort est pour lui la transfiguration à une meilleure vie, l'émancipation de ses peines.
Telle était la sérénité et l'héroïque constance de saint Jean Chrysostome, condamné à l'exil par Eudoxie, impératrice de Constantinople. «Lorsque je fuyais la ville», disait le Saint, «je ne sentais nullement mon infortune, et j'étais inondé intérieurement des consolations les plus ineffables.

Si l'impératrice m'envoie en exil, me disais-je, je penserai que la terre et tout ce qu'elle renferme est au Seigneur. - Si elle me fait jeter à la mer, je me souviendrai de Jonas. Si elle ordonne qu'on me lapide, je serai le compagnon de saint Étienne.

Si elle me fait décapiter, j'aurai la gloire de Jean-Baptiste. Si elle me dépouille dece que je possède, je songerai que je suis sorti nu du sein de la terre, et que j'y dois rentrer nu et dépouillé de tout». Le comte de Maistre raconte l'histoire d'une jeune fille qui faisait l'admiration de la ville de Saint-Pétersbourg.

La souffrance l'avait transfigurée et faisait resplendir dans son attitude et sur sa physionomie le rayon d'une gloire surhumaine et anticipée. Elle était dévorée d'un cancer qui lui rongeait la tête. Déjà le nez et les yeux avaient disparu.

Le mal s'avançait sur son front virginal, comme un incendie qui dévore un palais. Toute la ville était émerveillée de la suavité de ses accents et de son angélique résignation, et courait admirer ce ravissant spectacle. Lorsqu'on exprimait à la jeune fille de la compassion pour ses souffrances, elle répondait : «Je ne souffre pas tant que vous le pensez, Dieu m'accorde la grâce de penser souvent à Lui».

Elle répondait, un jour, à des personnes qui lui demandaient : Quelles prières adresserez-vous à Dieu, lorsque vous serez au Ciel ? - Je Lui demanderai qu'Il vous accorde la grâce de L'aimer, comme je L'aime moi-même (Soirées de Saint-Pétersbourg, t. I). Les païens avaient entrevu ce reflet et cette auréole de beauté et de grandeur, que la souffrance fait tomber sur le front de la créature.

Source : Livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

[amidelamisericorde]

NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Un jour, le prince de leurs philosophes s'était posé ce problème redoutable : Si la divinité daignait jamais descendre sur la terre, sous quelle figure lui conviendrait-il de se montrer ? Platon se promena longtemps, silencieux, méditatif, passant une à une toutes les figures de l'humanité en revue.

Les physionomies les plus éblouissantes, celles des potentats, ne lui paraissaient pas assez pures. Enfin, il se représenta un homme maître de ses affections, irréprochable dans ses moindres pensées ; il se plut à le retracer, étranger à toute contention, répondant aux plus cruels traitements par la douceur de la bonté, calme et serein au milieu des déchaînements de l'outrage et des fureurs d'une populace ameutée, rayonnant jusque sur le gibet d'infamie, où l'aurait fait monter l'incompréhensibilité de la vertu.

Platon jugea que si l'humanité parvenait jamais à produire une pareille figure, elle aurait accompli son suprême effort, que la terre n'aurait pas de plus beau spectacle à envier au Ciel, et Platon, avec l'enthousiasme et la solennité d'un sage énonçant une de ces grandes vérités que jamais l'oreille humaine n'a entendue, s'écria : Si la Divinité daignait jamais Se rendre visible aux hommes, il n'y aurait qu'une figure digne d'elle, celle du juste souffrant.

II

Jésus-Christ a-t-Il satisfait d'une manière totale et absolue pour nos péchés ; a-t-Il pris sur Lui, non seulement la peine éternelle, mais aussi la peine temporelle qui Lui était due ?

Saint Thomas répond d'une manière affirmative, et il donne pour preuve l'usage constant de l’Église qui n'impose aucune pénitence aux fidèles admis à la régénération baptismale, et cette tradition universelle qu'une fois l'homme enseveli à la ressemblance de Jésus-Christ dans les eaux du baptême, il y meurt entièrement à ses anciens désordres, il n'a plus aucun châtiment, aucune expiation à subir sur cette terre, et s'il mourait après avoir été régénéré par le sacrement, il serait admis immédiatement à la vision de Dieu, sans passer par les flammes du Purgatoire.

Quant aux malheureux violateurs de la virginité baptismale, coupables de fautes graves après la grâce insigne du premier sacrement, la rédemption n'est plus transmise sous cette forme privilégiée et avec cette mesure pleine et surabondante. Après le baptême, la Miséricorde Divine ne descend sur nous qu'accompagnée d'un mélange de justice. Les mérites infinis et le fruit des douleurs de Jésus-Christ nous sont toujours acquis, mais à la condition que nous nous les appropriions par une coopération personnelle et par des efforts énergiques et violents. En un mot, la pénitence, comme l'appelle Tertullien, est un baptême laborieux.

Dans ce sacrement destiné à faire renaître l'âme morte une seconde fois par le péché, le sang, les larmes de Jésus-Christ ne nous sont plus donnés afin d'épargner les nôtres, mais afin de les féconder et de les proportionner à la vertu si faible de nos expiations, à l'immensité des dettes contractées par nos crimes. Il s'ensuit qu'il n'y a que deux routes pour parvenir à la vie éternelle : celle de l'innocence et celle de la pénitence. La pénitence est une loi de proportion.

Saint Paul en détermine nettement l'intensité et la mesure par ces paroles : «Autant vous avez abusé pour vous procurer des jouissances dans l'usage déréglé des créatures, autant vous devez retrancher dans l'usage permis des créatures» (Rom., VI, 19).

Source : Livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

La réparation n'est suffisante qu'autant qu'elle égale le désordre renfermé dans la faute. Les conditions de l'homme pécheur, dans l’usage qu'il fait des créatures, ne sont plus celles de l'homme qui ne s'est jamais rendu coupable d'aucune offense.

Celui qui a eu le malheur de se laisser égarer par la voix du tentateur, et qui adhérant aux appâts grossiers de la créature a préféré sa beauté trompeuse et bornée à la beauté du Créateur, celui-là est tenu de s'arracher avec effort et au prix des brisements les plus inénarrables, des occasions qui l'ont séduit, et des êtres qui l'ont fasciné ; il faut que, remontant le torrent dont les eaux bourbeuses l'ont entraîné, il châtie avec rigueur un cœur, une imagination, des sens qui se sont mutinés contre la raison et la loi de Dieu, comme il châtierait un serviteur indocile et des esclaves révoltés.

Le principe fondamental de la pénitence réside dans ce fait, que, pour l'homme déchu une seconde fois, il n'y a qu'un seul mode de réintégration : l'acceptation courageuse et volontaire d'une part de douleur égale à la part de jouissance et de douceur savourée dans l'iniquité et le crime ; d'où il suit, selon la profonde remarque de saint Ignace de Loyola, que la pénitence ne consiste nullement dans le renoncement à tout excès, ou dans le retranchement de ce qui est inutile et superflu.

Supprimer ce qui est de trop, c'est vertu de tempérance (Exercices spirituels : Additions) et non vertu de pénitence. Mais la pénitence n'a lieu que lorsque l'homme se retranche ce qui est convenable, et se prive d'une partie de ce qui est utile ou est nécessaire...Toutefois le mystère n'est pas éclairci.

Il y a eu sur la terre des âmes affranchies de toute trace de péché et d'imperfection. Sans parler de la Très Sainte Vierge conçue sans péché, de saint Jean Baptiste sanctifié dès le sein de sa mère, une multitude d'autres saints ont mené sur cette terre une vie toute céleste, étroitement unis à Dieu, sans que jamais aucun désir grossier, aucune vapeur des sens, aient obscurci la beauté et l'éclat radieux de leur âme.

Cependant, ils ont recueilli une part plus abondante à ce vaste héritage de douleur, légué à notre triste humanité. La souffrance a donc une cause plus haute et plus universelle que l'expiation. Cette cause est la conséquence d'un des mystères les plus profonds et les plus incompréhensibles de notre foi, où se
résume toute l'économie du Christianisme, et que nous méditons rarement...

Ce mystère est celui de l'incorporation de notre vie à la vie divine de Jésus-Christ. On peut dire en un certain sens, que Jésus-Christ dans le Ciel n'est pas complet. Sur le trône, où depuis Son Ascension glorieuse, Il règne assis à la droite de Son Père, il n'y a pas encore la totalité, mais un simple commencement de Jésus-Christ.

Jésus-Christ est d'aujourd'hui, d'hier, de tous les siècles (Heb., XIII, 8). Jésus-Christ et l'universalité des fidèles ne forment qu'un seul esprit et un seul corps, unum corpus et unus spiritus (Eph., IV, 4). Ce corps mystique de Jésus-Christ, qui n'est autre que l’Église, s'édifie progressivement : il s'étend et grandit en s'incorporant les élus, dont l'esprit s'ouvre aux rayons de la foi, et le cœur à l'onction de la charité.

Jésus-Christ n'atteindra Son développement parfait, Il n'entrera dans la plénitude de Ses années et dans la maturité de l'homme, que lorsque l'ange du Seigneur aura marqué le sceau du Dieu vivant, sur le front du dernier des prédestinés. Jusqu'à ce jour, le mystère de l'Ascension continue ; il se poursuit et s'accroît, chaque fois qu'une âme concourt efficacement à cette structure divine, et qu'au sortir d'une vie pure, elle se surajoute pour composer la cité céleste, qu'elle se superédifie, comme une pierre vivante, dans l'éternelle Basilique des saints.

Source : Livres-mystiques.com

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NEUVIEME CONFÉRENCE : DU MYSTÈRE DE LA SOUFFRANCE DANS SES RAPPORTS AVEC LA VIE FUTURE

Homo natus de muliere, brevi vivens tempore, repletur multis miseriis.
L'homme né de la femme, vit peu de jours, et sa vie est remplie de misères sans nombre. (Job, XIV, 1)

Or, le corps mystique et collectif de Jésus-Christ est modelé sur son corps individuel. Jésus-Christ, pour opérer notre rédemption, n'avait pas besoin de parcourir un espace de trente-trois ans dans la durée.

A peine conçu, Il pouvait s'élancer du sein de Sa mère, étincelant de splendeur, et aller étonner le Ciel par Son entrée triomphale et imprévue.Il ne l'a pas voulu. Pour entrer dans le sanctuaire de Sa gloire, la voie la plus courte et laplus facile n'était pas celle qui off rait le plus d'attrait à Son Cœur.

Il a préféré s'élever au Ciel, par les degrés sanglants de Ses ignominies et de Ses cuisantes douleurs. Il a voulu que l’Éternité entière, la toute-puissance de ses charmes jaillît des cicatrices mêmes de Ses douleurs ; et afin que, dans tout Son être, il n'y eût pas une seule partie qui ne rayonnât de son éclat spécial de beauté, Il a voulu le livrer tout entier en pâture à la douleur, et des pieds à la tête en ressentir les meurtrières et cruelles atteintes. Ce qui s'est accompli dans Jésus-Christ individu, doit se perpétuer dans Son corps collectif ou mystique.

Telle est la loi de l'indestructible solidarité établie entre la tête et les membres. Il ne saurait convenir à ceux-ci de s'élancer dans la gloire, sans passer par les transformations que le chef a subies. On ne saurait admettre, que Jésus-Christ ait voulu frayer deux routes opposées conduisant au Ciel : l'une pour Lui, rude et crucifiante, l'autre pour les siens, commode, semée de roses et de délices.

Le corps de Jésus-Christ, nous apprend l'Apôtre, est uni, lié dans toutes ses parties ; il exclut de sa composition tout élément disparate (Eph. IV, 15) ; il est sublimement ordonné et rassemble dans sa structure cette harmonie et cette perfection, qui en feront, un jour, le plus inimitable reflet de la gloire et de la majesté souveraines.

Or, ne serait-ce pas, dit saint Bernard, un assortiment monstrueux, un contraste étrange et discordant, si une tête couronnée d'épines était unie à un membre délicat, une chair broyée par les verges à une chair nourrie dans le faste et dans la mollesse...

Pudeat sub capite spinato membrum esse delicatum. Ah ! les peines et les afflictions qui nous brisent le cœur, nous arrachent des cris déchirants, et vont jusqu'à nous faire répandre des larmes de sang, sont loin de laisser Jésus-Christ insensible.

Nul ne le connaît mieux que Lui, et n'y compatit plus vivement, puisqu'il en a ressenti les impressions, et qu'au jardin des Oliviers, comme dit Isaïe, Il a porté personnellement toutes nos défaillances et toutes nos langueurs (Isaie, Liv, 4).

Mais une pitié naturelle qui Le porterait à supprimer l'épreuve et à tarir à tout propos la source de nos gémissements, ne serait-elle pas de Sa part une inconséquence, un acte de tendresse aveugle et insensée ?

Jésus-Christ pourrait-Il déroger au plan de Sa sagesse, abolir les obligations inhérentes à la noblesse de notre origine et aux prérogatives glorieuses que nous a conférées le baptême ?

Sujets et membres d'un chef divin, notre premier devoir est de suivre notre chef dans toutes Ses voies, de passer par toutes les péripéties que Lui-même a subies. Afin de mériter d'être glorifié un jour avec Lui, il est de toute nécessité que, sur cette terre, nous souffrions avec Lui :

Si tamen compatimur ut et conglorificemur (Rom., VIII, 17). Et de même qu'au terme de notre vie, nous entrerons en participation de l'Ascension de Jésus-Christ, il faut que réciproquement, suivant la pensée de l'Apôtre, tant que dure notre pèlerinage, nous complétions en nous, ce qui manque aux angoisses et aux tortures de Sa Passion : adimpleo ea quæ desunt passionum Christi (Col., I, 24).

Source : Livres-mystiques.com

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